Антрополог Temple University of Japan в Токио доктор Sachiko Horiguchi предложил3: «Есть два способа, которыми можно обсудить социальную природу хикикомори. Первый — увидеть в нём отражение современных проблем растущих мегаполисов. Конкуренция кадров и нестабильность рынка, разобщенность людей, и колоссальные возможности Интернета. Другой способ подразумевает укоренившиеся в японской культуре особенности межличностных отношений в обществе и семье.» Второй тезис включает в себя в первую очередь более чем привычные для традиционных японцев понятие «амаэ» и особая чувствительность к стыду. Амаэ — «зависимость от благожелательности других». Эта позиция, в которую ставят себя два человека, предполагает полное снисхождение одного к слабостям другого. В частности это относится к родителям, готовым прощать инфантильное поведение детей в зрелом возрасте, как-будто бы делая состояние хихикамори социально одобряемым явлением, по крайней мере в рамках одной семьи. Чувство стыда же свойственно японцам, как очень привязанному к понятиям чести и долгу обществу. Помимо самоубийств в Японии существует «дзёхацу» — исчезновение людей (из дома, семьи, социальных сетей, знакомств) ради новой анонимной жизни, лишённой стыда и ответственности за прошлое. Хихикомори может иметь ту же природу избегания перед обществом за свою несостоятельность или несоответствие нормам. Это может напомнить о персонаже «Красавицы и Чудовище», отрезавшим себя от внешнего мира из-за своего уродства и о наших переживаниях за него, понятных каждому человеку. Такая параллель, возвращаясь к первому тезису профессора Horiguchi, выносит понятие хихикомори за рамки лишь японских традиций и заставляет взглянуть на проблему как на следствие глобальных изменений.